文／孫基立

在慕道班，我們不可避免地談到天堂地獄和人類最後的歸宿，我驚奇地發現，有些慕道者對自己死後進天堂還是地獄，並不十分感興趣，他們真正感興趣的問題是基督徒能否依靠上帝的幫助，正直誠實並充滿愛心地度過今生。

甚麼是天堂地獄？

這其實觸及一個非常深奧的神學問題：甚麼是天堂地獄？甚麼是深層意義上的「得救」？地獄是一個烤肉場，還是沒有上帝同在的痛苦和孤獨？天堂是指風景優美，遍地黃金，還是指與上帝同在的喜悅和平安？天堂地獄是具體的地方，還是一種心靈狀態？不同的神學家對此各執一詞，教會常常提到的這些概念，並不是那麼簡單！

我出生在基督徒家庭，童年時，的確簡單地認為天堂就是綴滿香甜果實的果樹、有花朵、美麗的河流和天使飛翔的地方。但隨着年齡增長，我對天堂的認識改變了，上帝的同在成了天堂最美麗和最重要的特質，即使那個地方是沙漠，也能變成天堂。

對天堂的關注點

對天堂的定義改寫，代表信仰關注點從自己的福祉轉移到上帝身上。在淺層基督信仰，我們很容易將自己對這世界的追求和對自身利益的關注，用宗教詞語表達出來，以此逃避這世界的艱難，即使耶穌的門徒也不能免俗，在地上就開始爭論自己在上帝國度裏的身分地位。但我非常驚訝地發現，慕道班有些第一次接觸基督信仰的朋友，竟對天堂有非常成熟的認識和不帶功利色彩的追求。對他們來說，天堂代表他們對愛和正義的理想在上帝的幫助下實現了。

持這樣觀點的多是年紀老邁、來自中國內地的長者，他們對死亡非常泰然，來慕道的原因不是恐懼死亡，而是關注這世界到底有沒有一個上帝保護一切美善的事物。《靈心小史》作者小德蘭（Therese of Lisieux）臨終前也說過類似的話：死亡和存活都是幸福，因為她只要上帝所要的，一切都是為了愛祂。當靈修到達這樣的深度，天堂地獄的地點在哪裏？我們的生活環境那時會怎樣？這樣的問題不再有意義，如同一個很快要和愛人相聚的人，關注點不會是屆時居住環境如何，或者吃甚麼食物，而是彼此相聚的幸福和喜悅。

對地獄的爭論

對地獄的爭論則很激烈，筆者認為這問題和天堂的探討類似；地獄是否有熊熊烈火等問題也沒多大意義。基督信仰告訴我們，我們今日還處在救恩的等待中，上帝還在期待每個人回轉，而地獄裏不再有上帝的拯救、憐憫和幫助，這才是痛苦的根源。天堂本是上帝給我們的家園，而且祂不願意一人沉淪，我們應該珍惜今日還擁有的機會，找到自己真正的家：上帝的家。

天堂地獄的審判權屬於公正的上帝，每個人的心靈真實情況也只有上帝知道，所以基督徒的責任是讓人認識上帝的美善，而不是隨意定斷誰能到天堂或地獄。

本文原刊載於《中信》月刊總677期（2018年9月號）

文／張逸萍

信仰是受傳統和文化制約的，例如在英美和歐洲，信仰以基督教為主；在中東，多是伊斯蘭教徒；而中國人信佛，所以中國人就應該皈依佛教，這樣才順理成章。

你的看法有一定的代表性，「信仰受傳統和文化制約」似乎有道理，從統計數字來看基督教國家的基督徒比率相對較大，但如果細心觀察，數字並不能說明一切。

真是順理成章嗎？

例如美國是一個基督教國家，不見得其中的「基督徒」都是真信徒，有很多掛名的，不過是文化教徒；在中國，有很多人也是入鄉隨俗地拜菩薩，不一定是真心虔誠的佛教徒。所以，文化制約只能產生文化教徒，結果這些人的傳統只不過是宗教而不是信仰。當然，那些生在基督教國家的人，比較容易成為基督徒，事實上是上帝給了他們更多的機會接觸福音，至於接受與否仍在個人。

反之，在非基督教的國家中，基督徒應該都是相當真誠的。例如在伊斯蘭教國家中，信耶穌會受很多迫害，所以除非這個人非常真誠，否則他不會信耶穌。當然，事情非常複雜，而真正準確的數字大概沒有人能知道。

文化傳統是真理嗎？

有一次和幾個美國同事閒聊，他們說自己小時候喝湯不能把碗拿起來喝，媽媽說沒有禮貌，結果湯不是滴到自己的衣服上，就是滴到桌子上。我告訴他們，我小時候無論喝湯和吃飯，必須把碗拿起來，否則長輩會責怪無禮貌。於是我們都同意，傳統不過是因族因家的一種習慣，不代表真理，當被重新審視。

這樣的例子事實上還不少：例如從北宋開始流行，到清末民初才停止的中國社會婦女纏足，「三寸金蓮」曾被視為高貴美麗，那是一段很長時間的文化傳統。中國人還有一個大家心照不宣的「文化」，就是在求人辦事的時候總得塞個紅包，或者投其所好地請吃飯和送煙酒之類，這叫做「懂人情世故」。

你認為這些都是值得保留的傳統或真理嗎？

堅持文化傳統還是真理？

文化和傳統畢竟不等於真理，有些肯定是糟粕，是有害的。

喝湯不拿起碗，除了弄髒衣服之外，並沒有大問題。婦女纏足會扭曲骨骼，以至於走路困難，雖然不理想，但僅此而已。向有所求之人送紅包，那是賄賂行為，於道德有損，但有些中國民俗，如算命、看風水、拜神上香等，這些行為是違反聖經原則，得罪上帝的。如果因為要堅持自己生來環境中的文化和傳統，而放棄認識耶穌，結果得不到祂為我們預備的救恩，這是一件嚴肅的事情，後果很嚴重：「死後何處去？」你想我們應該堅守傳統和所處的文化，還是要追求真理？

願你想一想：在你百年歸老之後，佛陀會把你帶到哪裏？涅槃？西方極樂世界？轉世輪迴？輪迴後的你是人？是牛馬？還是螞蟻？這些可能的去處不僅互相矛盾，而且誰也沒有把握。不是嗎？另一方面，「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」（約翰福音三16）最終活在一個「不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛」（啟示錄二十一4）的地方。

希望所有願意追求真理的人，都願花時間去教會了解聖經，認識上帝。

本文原刊載於《中信》月刊總767期（2026年3月號）

文／林何佩儀

生命的來與去

2012年9月我的孕期已達41週，助產士說若我在9月15日仍未能分娩，就需收拾衣物等備用品到醫院接受催生。9月18日我腹大便便來到伊利沙白醫院，誰知助產士說沒有請我到醫院催生這回事。那怎麼辦？媽媽說快吃西瓜，妹妹就說不如吃涼粉。人真的很有趣，用盡方法催迫一個生命走進這世界。生命由上帝所賜，而祂的時間不是我們「催」出來的！

那天黃昏，姐夫突然來電，原來第三次癌症復發的姊姊在威爾斯親王醫院治療期間暈倒，姐夫說她不行了。我立時趕往醫院。感恩姊姊醒過來了，卻是我最後一次聽到姊姊清醒地跟我說話。然後，我的肚子痛起來，我還以為只是需要上洗手間，幸好媽媽提醒我可能是分娩前的陣痛。結果我的女兒在9月19日出世。怎想得到，這是上帝的催生方法！

我持續陣痛23個小時仍未能順產，最後要剖腹生產。兩天後，我一心出院探姊姊，惟有按着痛得要命的肚子向上帝祈禱：「主啊，求祢給我力量！」我連續三天忍痛前去探望姊姊。9月24日天色灰暗，我真的很累，很想休息。怎料妹妹緊急通知姊姊真的不行了。我走到街上等候丈夫來接我，此時伊利沙伯醫院的醫護卻來電說我的女兒可以出院了。那怎辦呢？我只好說處理完姊姊的事才來接女兒。帶着複雜又矛盾的心情，我看着姊姊安詳地回到上帝那裏，送別我心愛的親人。

最好的時間

信主的媽媽很愛錫姊姊，雖然知道她在上帝懷中安息了，但白頭人送黑頭人，心怎會不難受？那時我女兒（家蕎）成為家中一道溫暖的橋，將上帝的安慰送到媽媽心裏。家蕎的頭髮是鬈曲的，恰巧姊姊嬰孩時的頭髮也是這樣。媽媽抱着家蕎時會說感覺就像抱着姊姊。家蕎不是按我們期望的時間來到這個家，我回想才明白為何要捧着大大的肚子，辛苦待到41週又3天才誕下她。甚麼是最好的時間？原來，最好的是在上帝的時間裏。

同年我成立了全力愛（GLP）這機構，希望將上帝的愛帶給別人。家蕎是在福音的傳播聲中成長，而媽媽也會陪着我們參與機構活動。當時媽媽很健康活躍，仍有能力管理自己的生意，7歲還可以參加雲南短期宣教旅程。沒想到她會突然……

回憶仍是愛

離別，沒有被放在我的時間表裏。2021年，媽媽不慎從樓梯跌下來，撞傷第四節頸椎神經（C4），從此不能行動自如。意外發生後，只要碰碰媽媽的身體，她都會痛得要命；一年後，她就離開我們了。她離世前的最後幾天，醫生替她注入止痛藥，我已忍不住要擁抱她。一年了，我終於可以觸摸她，感受她的溫度。媽媽離開那刻，我靠在她身邊，說：「我很捨不得您呀！」後來，有一天由於太想念媽媽，我特意走到九龍城哭，因為那裏有很多我們的回憶。

其實三十多歲前的我與媽媽的關係一直很差。直至我結婚，丈夫對他媽媽的孝順漸漸改變我對自己媽媽的態度。當我成為媽媽，再加上姊姊離世，讓我更學懂如何與媽媽相處。她這樣突然跌倒離開，我的心實在很痛，亦很愧疚，責怪自己對她不夠好。究竟怎樣才是最好呢？我答不上。妹妺說得對：「媽媽已經很痛苦，她在天上的家不會再痛。」是的，上帝是最好的照顧者！

2023年12月24日，我受邀到一間教會講道，這是一年前已安排的。抵達教會才想起這是媽媽最後一次分享自己故事的地方。上帝細心地讓我有一年時間消化和沉澱媽媽的離開。一年後，我就在這教會以另一種方式思念她，分享上帝在我們身上的愛。

離別，誠然帶着眼淚和傷痛，但我總相信在上帝的時間裏，一切就是最好。因此我願意一生定睛仰望祂！

本文原刊載於《中信》月刊總745期（2024年5月號）